- Застряли мы с Вами в Непале и Бутане, а нам бы давно пора отправляться в
Тибет
Так что давайте оставим шумный и бедный Непал и переместимся в суровый, но не менее бедный Тибет. Мы переместимся не очень далеко, на несколько сот километров, но путь по прямой, как вы понимаете, почти невозможен. Элена открыла очередной портал. - Тибет – страна легенд и загадок. Отсюда управляют миром, местные монахи умеют левитировать, телепортироваться, заниматься телекинезом, не бояться колебаний температур, знают Высшую Мудрость, в общем, Тибет – пуп земли и центр мира. Еще бы – ведь величайшие горные хребты находятся здесь, наверное, они ближе к этой самой мудрости. Средняя высота тибетского плоскогорья порядка 4 тыс. метров. Климат и обстановка – соответствующие. Въезд сюда иностранцам был запрещен почти всегда. Особенно после оккупации региона Китаем в 1950г. (ну, еще бы, по разным данным Китай уничтожил от 20 до 25 млн.тибетцев, разрушил 95% монастырей, ввел эксперименты и пытки над людьми, уничтожает язык и культуру, нужны им при этом свидетели? И я про то…) Хотя временно доступ сюда открывался после 1984 г., но во времена различных демонстраций, последняя из которых была во время Пекинской Олимпиады 2008г., когда тибетцы попытались снова обратить внимание на их физическое уничтожение Китаем, доступ снова закрывается. Население Тибета катастрофически неграмотно, лишено мед.услуг (они есть, но стоимость лечения равна десятиЛЕТНЕМУ заработку), возможности разговаривать на своем языке, жить в соответствии со своими традициями, религией и т.п., в общем, оно попросту вымирает, замещаемая искусственно переселяемыми сюда китайцами. Элена прислушалась к разговорам студентов. - Нет, я не сообщаю секретные сведения, я говорю вполне общеизвестные вещи. Несколько миллионов тибетцев бежали после оккупации, так что подробности не очень хорошо, но известны. Просто тибетцам не повезло, сегодня никому не выгодно конфликтовать с Китаем, и их проблемы замечают только на словах, реальной помощи ни от кого нет.- Нет, это ошибка, считать, что тибетцы и китайцы – один народ. У них даже языки разные. Тибетский народ очень близок к Бирме и ее обитателям, откуда, вероятно, они и пришли когда-то, а не к Китаю. В горах такие парадоксы бывают часто, ведь это не равнина, где в какое-то место можно прийти сотней различных способов. Тут или есть перевал, или его нет. Так же, как в Индию все вторгались только со стороны Гиндукуша, потому что иначе только морем. Морем же плавать умели очень немногие, так что туда что арийцы пришли через Гиндукуш, что тюрки позже. С Тибетом дело обстоит еще хуже, дорог туда до недавнего времени не было (отдадим должное Китаю, вложившему в строительство дорог миллионы долларов). Интересно, что попытка повысить платежеспособность региона раздачей денег местному населению, блистательно провалилась из-за… тех самых монастырей. Люди предпочли отдать те мизерные деньги, которые получили, на их восстановление, а не собственные нужды. Глава Тибета – Далай-лама находится в Индии в изгнании с того же 1950 г.Одним словом, мы здесь не очень легально находимся, будьте осторожны.
Отрешитесь от всего лишнего и прислушайтесь к голосам этой земли… Элена посмотрела на учеников. Кто-то явно старался, кто-то явно не старался. Неожиданно один, а потом и второй студент в ужасе открыли глаза и явно намеревались куда-то бежать, но мирный вид лужайки успокоил их, хотя с этого момента они с явной опаской поглядывали вверх, на хищно ощетинившиеся пики гор. Остальные начали шушукаться, так что их пришлось останавливать: - Эти люди почувствовали страх и ужас, и неспроста. Тибетская мифология одна из самых опасных и страшных для человека. Тем более неподготовленного. Нигде нет столько агрессивных и злых богов, как здесь. Двое из вас сумели почувствовать отдаленные голоса этих богов (иначе бы их здесь не удержала никакая сила). - Но ведь местная религия – буддизм, откуда злые боги?! – раздался чей-то возмущенный возглас. - О, это очень интересный вопрос. Местная религия не является чистым буддизмом. Это сплав многих религий, начиная от доарийских верований индусов и бирманцев и заканчивая весьма своеобразной формой буддизма, которая родилась здесь и называется ламаизм. Благодаря исследованиям Рериха, именно эта форма буддизма широко известна в нашей стране, в то время как родоначальники религии и индийский вариант почти неизвестен. Хотя, по правде сказать, почти все, что можно услышать, попросту пересказы сказок, а не рассказы о настоящем положении дел. Кстати, пожалуй, начнем с этого. Мы уже много времени посвятили Индии и Непалу с Бутаном, поэтому вы легко должны определить, чем индуизм отличается от буддизма. Элена полюбовалась выразительным молчанием студентов. - Что-то такое я себе и представляла. Вообще говоря, все эти названия появились только в 19 веке для обозначений, удобных европейцам (местные жители никогда не мучились подобными вещами). Для объяснения же деталей начнем с того, что для всего региона характерна твердая вера в перерождения. Т.е. каждый человек рождается и живет, при этом ведет себя каким-то образом. Плохо или хорошо. Грубо говоря, когда человек умер, плохие-хорошие поступки сводятся в единый баланс, после чего он рождается снова. Причем ему дается шанс исправить в новой жизни плохие дела прошлой, хорошие же еще «накопить». Система этого баланса называется «кармой», сам круг перерождений – сансарой. Существует некое пространство, аналог западного рая, где объединяются все круги существования, прошлое сливается с будущим (но на самом деле попросту нет времени), где душа существует в вечном блаженстве с бесконечной ясностью и возможностями. Это пространство называется нирванной и любая душа всегда стремится к нирванне. Собственно, страдания наши происходят от того, что земное существование сильно отличается от нирванны, душа это знает и мучается несовершенством этого мира. Процесс освобождения от земного круга перерождений – сансары и переход в нирвану называется мокшой. Термин «индуизм» был введен для обозначения религий, связанных с приходом арийцев в районе 1500-2000 гг. до н.э. Индуизм означает, что человек верит в ряд богов, часть которых мы рассматривали. Это и Тримурти - Брахма, Вишну, Шива, и все прочие боги и демоны трех лекций по драконам Индии. Можно утверждать, что «Махабхарата», Веды и Пураны описывают их историю. Существуют и другие источники, но они вторичны. Буддизм родился из индуизма и индуизм он не отрицает, но слегка дополняет и делает «религией для человека». Если в индуизме процесс перерождения считается несколько непроизвольным, т.е. вы никак не можете активно вмешаться в приближение к нирванне, только вести правильный образ жизни и приносить жертвы богам, то в буддизме вы можете молитвами, медитацией и т.п. приблизиться к ней значительно быстрее, чем просто праведной жизнью. При этом вера в богов никак вас к нирванне не приближает. В основе буддизма лежит учение о «четырех благородных истинах»: о страдании, его источниках и причинах, о прекращении страданий (это и есть разрыв с сансарой) и о путях достижения этого прекращения. Пути бывают разные. В основном считается, что они связаны с тремя способами личного роста: сосредоточением, мудростью и нравственностью. Подробности индуизма и буддизма не будем рассматривать, они уже частично были на лекциях, а вот что вышло в Тибете посмотрим. Основная религия Тибета – ламаизм. Но называть ее так неправильно. Даже название «лама» не очень верное, оно справедливо, скорее, для Монголии, на Тибете же Учителей зовут гуру или ринпоче («гуру ринпоче» - «драгоценный учитель» - Будда). К монахам принято официальное обращение «ринпоче», как «падре» в католицизме или «батюшка» в православии. Собственно, даже Далай-ламу (что по-монгольски означает «широкий океан») следует называть «обожаемый король» или Джалпо Римпоче. Ламаизм гораздо правильнее называть «тибетский буддизм». Его особенность в слиянии. В слиянии своих древних верований с верованиями двух соседей – Индии и Китая. Путь Тибета – тантра («тантра» и значит: «путь»). Посмотрим в чем же суть тантризма.
Сами тибетцы называют свою страну То-Бот или просто Бот (что означает «Верхняя часть Страны Снегов»). Слово же «Тибет» занесли к нам европейцы, проживавшие в Северной Индии, и не сумевшие правильно произнести слово. Коренная религия Тибета языческая, и называется бон. Считают, что происходит она от выражения “gYung Drung gi-Bon”, то есть “проговаривать магические заклинания”. Некоторые специалисты, в том чисел гуру своего дела Мирча Элиаде (создавший такую науку, как история религии), считали, что даже бон не совсем коренная религия Тибета, и иногда за ней проглядывает нечто уж совсем «родное», отвечающее доарийским религиям Индии, связанным с женским началом, плодородием и сексуальными ритуалами. Но так далеко мы не залезем, да и невозможно это – следы уж сильно расплывчаты, а вступать на столь неявную дорожку, исчезающую в глубине времен, мы с вами не будем. Хотя факт остается фактом – верховные божества Тибета женского рода, а это возможно только, если они идут из невообразимой глубины времен, более ранней, чем шаманские и языческие верования. Той глубины, где царил матриархат. Обряды заклинателей духов сильно похожи на шаманские (собственно, они ими и являются), только бубен меняется на магический кинжал пурбу, а шамана зовут бон-по. Духов, конечно, великое множество – и небесные, и пещерные, и скальные, и земные, в общем, всякие. Они всегда находятся рядом с нами, их и почувствовали двое наших студентов, сумевшие как следует прислушаться к голосам этой земли. Какие-то духи были слабые, какие-то сильные. Самыми могущественными были Белый бог неба, Черная богиня земли, Красный Тигр и Неистовый дракон. Пропустим крайне интересную мифологию, не имеющую, к сожалению, отношения к драконам. Скажу только, что она поразительно загадочна и местами не похожа ни на что другое. В частности, облик демонов-духов иногда совсем не похож на облик земных существ (во всяком случае, людей) Особое место занимают духи Лу, связанные со стихией воды. Они обычно появляются в облике змеи или с телом змеи и головой самых разных существ. Название, разумеется, не случайно. Богиня Лу (Лумо) одна из самых важных в мифологии бон. Из ее головы возникает небо, из правого глаза – луна, из левого – солнце. Из ее голоса родился гром, а из дыхания – облака. Дождь – это слезы богини, а ветер – воздух из ее ноздрей. Ее тело – сама земля. Когда она закрывает глаза – на земле наступает ночь, а когда открывает – день. Иногда считают, что Лумо и ее свита – это одно из воплощений Лхамо – главной богини буддийского пантеона Тибета («Лхамо» означает просто «Богиня»). Раз уж речь пошла о пантеоне, то коротко скажу, что мир Тибета создан небесными божествами пхива, которые подобны небесными горами. Некоторые из них опустились на землю и принесли с собой животных, растения и людей. Эта эпоха длилась 10 тыс. лет, а потом демон вырвался из девятого подземного слоя и принес зло. Боги вернулись на небо, а мир начал деградировать. Но древнейшая вера Тибета говорит, что если будут люди, которые верят в традицию gcug (которая и есть добонская религия), ожидая наступления "года нечестия", по истечении которого родится новый мир, то боги вернутся на землю и мертвые воскреснут. Но вернемся к Лхамо. Кстати, во время тантрических упражнений часто следует установить контакт с дакини - духом, имеющим облик прекрасной женщины (или существа с женским телом и головой животного, это от ритуала зависит). Лхамо является покровительницей дхармапал («защитников закона») или докшитов («ужасных палачей»). Это гневные божества, чья задача - повергать врагов буддизма. Нет, совсем не людей, хотя и их тоже. Эти божества должны повергнуть врагов Учения и злых духов из всех сфер существования – высших и низших. Обращение к дхармапалам считается более эффективным, чем обращение к милосердным богам Тибета, так что их культ невероятно популярен. Дхармапалы появились из индийского культа Шивы и его супруги Кали. Шива вообще входит в состав Тримурти, а Кали – богиня смерти. С ними связан ритуал Чод – отсечение или отрезание себя от тела, себя от мира… Об этом чуть позже. Лхамо дарит детей миру, но и убивает собственного сына. Она владеет тайнами жизни и смерти, обладает даром провидения, в общем, глава пантеона, что с нее взять? Нынешний вариант легенд о Лхамо звучит так, что одна из двух дочерей-демониц Шивы прошла цепь перевоплощений и обратилась к буддизму. В том своем воплощении она была женой Шиндже (в Индии это бог Яма – бог смерти), который буддизм ненавидел. Сын их больше поддерживал отца, чем мать, и даже согласился помочь отцу покончить с буддизмом на Ланке навсегда. Тогда Лхамо убила сына, выпила его кровь и съела его мясо, взяла лучшего коня и помчалась на север. Столь кровавая сцена, кстати, тоже говорит о древности этой истории, когда в ходу были человеческие жертвоприношения. Шиндже устремился следом и пустил стрелу, которая воткнулась в круп коня. Лхамо выдернула стрелу и воскликнула: “Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки!” Затем она помчалась дальше на север, в Тибет, где и стала жить в озере Лхамо Латцо. Кстати, именно тут ламы высокого уровня просветление узнают, где рождаются Далай-ламы и панчен-ламы. Панчен-лама – это главный ученый лама, фактически второй человек после Далай-ламы. Нового панчен-ламу может найти Далай-лама и наоборот. Кстати, в 1995 г. Далай-лама указал на нового ребенка – панчен-ламу Гедуна Чоки Ньима, который с тех пор взят «под защиту» правительством КНР и о его судьбе более ничего не известно. Вместо него оное правительство утверждает, что «правильный» панчен-лама Гьяйлцэна Норбу, но вот беда, его отказывается признать Далай-лама… Место Лхамо в пантеоне не всегда является доминирующим, но для гелукпы, основной школы Тибета это так. Лхамо покровительствует Лхасе – столице Тибета, где стоит дворец Далай-ламы (кстати, там же была столица китайского императора с династии Юань до династии Цин, т.е. с 13 по 20 вв.) Как правило, на тханках (иконах, которые пишутся на лучшем шелке) изображается Лхамо объятой серым пламенем, она едет на коне или муле через море крови, поводьями коня служат змеи, а попоной – кожа сына Лхамо. Она везет гадательные кости и мешочек с болезнями. Изображения богов и духов в тибетском пантеоне довольно жестко канонизированы, прописаны все атрибуты, к рисованию допускаются только обученные ламы, так что, если увидите что-то подобное, можете не сомневаться, что это Лхамо.Бон оказалась уникальной религией в частности тем, что она не была уничтожена приходящим на ее смену буддизмом, а органично влилась в него. Так, можно сказать, выглядела раннехристианская Русь, где старые славянские боги еще неотступно сливались с новыми, но подобный период во всех странах был коротким. На Тибете же он сохранился надолго. Сама бон – сплав религий, невероятная смесь шаманизма, шиваизма и обычаев северо-западной Индии. Слившись с буддизмом, бон изменился сам и изменил исходное учение. В результате мы имеем как бы четыре варианта: буддизм, близкий к индийскому, с элементами бон, буддизм, близкий к бону с элементами индийского буддизма, бон, близкий к исходному, языческому варианту с жертвоприношеними и элементами некромантии и опять же буддизма, наконец, еще один бон, более близкий к созерцательному буддизму. Обучение в различных школах и монастырях достаточно схоже, если учесть возможный уклон в эти стороны. У них одинаковые названия, одинаковые ритуалы по смыслу, но реализация каждого из них разная. Влияние бона на буддизм в том, что в пантеоне Тибета появились грозные и гневные боги, которых в Индии почти и нет. Обратное влияние в том, что появились монастыри бон, бонский аналог Будды – Учитель Шенраба Миво, ритуалы стали более упорядоченными, даже одежда бон-по стала похоже на одежду ринпоче (она темно-вишневая и не имеет рукавов в отличие от оранжевых тог индийских буддистов). В общем, бон перехватил структуру и упорядоченность у буддизма. Кстати, легендарная страна Шамбала, где люди подобны богам, - продукт объединения обеих религий. Однако многие признаки указывают на то, что попасть туда может только душа, свободная от тела. Когда человек умирает, ламы вокруг него показывают ему карты, чтобы он прошел через «темные миры» к светлой Шамбале и не заблудился.Практически каждый бог Тибета имеет три варианта существования: гневную, грозно-гневную и спокойную. Прародитель всех тибетцев Авалокитешвара. Все они произошли от брака горной ведьмы Багрин-мо с царем обезъян Багрин-по («багрин» - «ущелье», «мо» и «по» - соответственно, демоница и демон), который и был воплощение Авалокитешвары на земле. У них было шесть детей, трое из которых унаследовали характер матери и были буйными и дикими, а трое – от отца и были спокойными и мирными. Они достаточно быстро перессорились друг с другом, и от этого на Тибете идет вечная война. В буддизме все несколько запутано благодаря системе перерождений, так что Авалокитешвара не просто бог, он еще зримое олицетворение страдания всех будд. История, с ним связанная, такова. Буддизм в Тибет принес Гуру Ринпоче Падмасамбхава. С ним появился и культ Хаягривы, идама (т.е. некоего образа Будды, который проецируется на каждого человека и обладает его индивидуальностями), имеющего шею лошади. Легенда говорит о том, что однажды Авалокитешвара – олицетворение сострадания всех будд, принял гневную форму (это и есть Хаягрива), дабы одолеть демона Матонга Рудру, в волосах которого была конская голова. После победы Авалокитешвара забрал ее себе в знак победы. Ржание этой головы “уничтожает все ложные проявления реальности, открывая сияющую реальность свободы”. Именно Хаягрива помогает уничтожить внутренний эгоизм и внешние трудности. Стоит Хаягрива восьмью ногами на восьми царях нагов, обладает способностью исцелять болезни, особенно кожные, причиняемые ядовитыми змеями. Он носит “восемь кладбищенских украшений”: короны из пяти черепов, четки из пятидесяти человеческих голов, плащ из кожи слона, шкуру тигра на бедрах, его тело намазано жиром, на бровях кровь, на лбах пепел. Его тело покрывают многочисленные украшения, сделанные из человеческих костей, на груди – костяное Колесо Закона. Идама окружает пламя мудрости. Интересно, что и сам Хаягрива трехглов, причем красная центральная голова символизирует силу, зеленая – действие, белая – миролюбие. Иногда в его волосах видна конская голова, а на шее две змеи. Сама змея – символ злости и жадности, а то, что она висит на шее, означает, что Хаягрива преодолел этот человеческий порок. Вторая змея означает знак власти над погодой, ибо змея связана и с дождем. Кстати, вполне известная и распространенная фраза: “ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ”, - это его мантра. Она означает объединение мужского и женского начал Вселенной. Мани – это ваджра – орудие Индры, а падме – лотос, женский символ, инь-ян своего рода (собственно, в Китае это и будет инь-ян). Произнося мантру, каждый медитирующий должен четко осознавать цель своей медитации. Например, мир всем живым существам; для этого нужны хрустальные четки. Если цель – здоровье и благополучие всех существ; для этого нужны четки из дерева арура. Если цель - увеличение энергии и силы, борьба со злом и преодоление препятствий – для всего этого нужны особые четки. Считается, что произнесение мантры сокращает время перерождений и приближает к Просветлению. Кстати, звуки ом и хум относятся к чистой воды магии и помогают сосредоточению. Можно увидеть, что по меньшей мере даже для взгляда, изучившего три лекции по драконам Индии, мы имеем в этом образе смесь и покорителя нагов, и трехглавого дракона, и демона, и бога. В Тибете так будет на каждом шагу. Да, кстати, раз уж речь зашла о нагах, то надо бы вам напомнить, что они тут тоже есть. Во-первых, Нагарджуна отметился и тут, отсюда склонность Тибета к мадхьямике, а не хинаяне (разницу см. у меня в лекции про Нагарджуну. Во-вторых, среди 16 «главных» учеников Будды, которых называют великими архатами, есть Нагасена («родом из нагов»), который дальше всех прошел по пути отрешения от материальногомира. Нагасена держит в руках жезл кхаккхара с белой лентой, второй его атрибут – сосуд с эликсиром бессмертия. Архаты – это люди, которые вышли из сансары – цепочки перерождений, но не дошли еще до просвещения Будды. Можно сказать, что они достигли личного благополучия, дальше должны стать бодхисаттвами и искать величия для всех. Есть еще два «дополнительных» архата - Хэшан и Дхарматала, пришедшие из даосизма Китая. Им дано повелевать Драконом и Тигром. Покровителем местных нагов считается Ваджрапани - местный аналог Индры – гневный бодхисатва, который должен устранять препятствия на пути к просветлению. Он держит в руках ваджру – молнию Индры. Ваджрапани станет тысячным Буддой, согласно легенде. Кстати, Ваджрапани, Авалокитешвара и Манджушри (легендарный помощник Будды Шакьямуни или Гаутамы Будды) – местная триада Тримурти. Тибетский буддизм принял и индуизм, и «обычный» буддизм. При этом от индуизма осталась традиция созерцания мира, а от буддизма – размышления над сутрами (короткими мудрыми высказываниями) и тантрами (с ними сложнее). В ламаизме сильно распространено монашество и особенно доминирует культ Учителя. Это очень важный момент, отличающий Тибет от любой другой страны мира. Только тут Учитель обладает абсолютной властью над учеником. Только тут требуется беспрекословное подчинение, а сомнения убивают возможность Просветления. Ламы, ринпоче, монахи – все эти люди обладают огромной властью в Тибете, поскольку любой из них – Учитель. А его мнение неоспоримо и вечно. Кстати, это один из самых сильных аргументов за то, что учиться тантризму в другой стране невозможно – идеи демократии проникли всюду и мешают реализации подобной степени веры и подчинения наставнику. Вообще говоря, именно тибетский буддизм - ламаизм произошел от великого Лобсанга Дагпы, которого называли также по месту рождения Цонкхапа, – духовного наставника Тибета. Он «очистил учение» и создал «Школу Добродетели» (гелукпу). Любой Далай-Лама возглавляет именно эту школу (одну из пяти тибетских школ). Цонкхапа разработал «Ламрим чэнпо» - «Ступени Пути к Просветлению» для любого человека – от неграмотного кочевника до просвещенного ламы. Например, если вы – отец семейства, обремененный работой, кучей детей и необходимостью добывать деньги, то даже просто размышление о Просветлении – уже считается достаточным для того, чтобы сделать следующий шаг к Просветлению. Далее, такому человеку следует установить связь со своим гуру для того, чтобы в следующей жизни он обеспечил ему возможность уйти в монахи или другим образом заняться Просветлением. А такую возможность он обязательно получит, ибо, согласно этому учению, связь ученика и учителя – на все перерождения. В ламаизме сам Цонкхапа почитается едва ли не выше самого Будды, потому что он Учитель. Обращаясь к нему, говорят: “Гуру – это Будда. Гуру – это Дхарма. Гуру – это Сангха. Гуру – это средоточие всего блага и счастья. Гуру – мое прибежище”. Одним словом, гуру в Тибете – это совершенно уникальная система «учитель-ученик» с требованием по-настоящему абсолютного и беспрекословного подчинения. Без пояснений гуру ученик не станет просвещенным. Он вообще не сможет продвинуться в понимании буддизма. Такая система непосредственно связана с тантризмом, поскольку занятия тантрой возможны только под руководством и надзором гуру (ламы). Собственно, многие обряды окутаны тайной по сей день, разглашение их запрещено, по какому поводу каждый монах, и уж тем более его учитель, дает обет неразглашения. Тантра означает путь достижения состояния Будды. Ее основа взята из индуизма, причем символы и названия те же: вся сексуальная символика, чакры, каналы, упражнения, мантры и т.д., и т.п., однако смысл всему этому на Тибете придали совершенно иной. Пресловутая йога, широко разрекламированная и известная всем в наши дни, не что иное, как одна из тантрических ступеней совершенствования. Когда вы слышите о различной работе «с тонкими мирами, материями, энергиями», - это все взято оттуда. Кстати, когда вы видите «пояснения» или разные школы йоги и т.п. в России, например, или вообще на Западе, можете спокойно пропускать любой текст мимо ушей. Настоящая тантра означает, что вы занимаетесь ею на санскрите и понимаете этот язык (а не просто заучиваете длинное заклинание), при этом учения действительно тайные, и непосвященный попросту не ничего не поймет. К тому же они железобетонно требуют наличия гуру, который сам не дошел до конца просвещения, поэтому «все объяснить» сразу он вам никак не может (это и вредно для обоих). В общем, тема привлекательная, но серьезно практически неизвестная. Особенно, если учесть, что сегодня Тибет практически уничтожен, и от его учения мало что осталось. Чтобы не оставалось на счет того, что все западные школы не имеют реального тантрического учения, никаких иллюзий, я сообщу, что каждый адепт тантры должен пройти, например, практику Чод под руководством своего учителя. Проходят ее в уединенных местах, отсекая все лишнее, т.е. сосредотачиваясь на своих мыслях и чувствах, при этом визуализируется женское тантрическое божество. Так это выглядит на Западе. На Тибете же подобный ритуал проходят несколько иначе. Ночью, находясь один в темноте, адепт Чод дует в специальным образом сделанную флейту из берцовой кости человека, вызывает духов трех миров, подносит им собственное тело в качестве жертвы. Он должен представить, как его тело раздирают и пожирают эти духи. Собственно, божество появится и через голову, через макушку выйдет с саблей в руке. Одним взмахом снесет ему голову, потом руки и ноги, сдерет кожу с тела и вспорет живот. И пригласит демонов на пир. Демоны будут все это раздирать, грызть, чавкать и т.п. Монах тоже должен призывать их и натравливать сам на себя. Это процедура принесения своего тела в жертву духам означает, что человек сумел пройти ПЕРВОЕ отсечение – отсечение от своего тела и своего я. Эта часть называется "красное пиршество". За ним следует "черное" и его мистическое значение открывается только на высоких стадиях посвящения (вроде как иностранцам это все еще недоступная информация). На этих стадиях возможно вполне реальное помешательство или даже самоповреждение организма, но… "несложно добытые истины ничего не стоят". И это не конец ритуала.После оргии демонов наступает одиночество. Теперь время представить себя кучкой обуглившихся собственных останков, которые плавают на поверхности озера грязи. Грязи от своих "неправильных" дел и даже помыслов. Они мешают проявиться духовной сущности на протяжении цепочки перерождений и достигнуть возвышения. Теперь надо понять, что самопожертвование, которым был охвачен адепт, - иллюзия. Он ничего не может дать, потому что он сам – ничто. Кучка пепла на поверхности озера грязи… А иллюзия себя хорошего – от гордыни. Это ВТОРОЕ отсечение. Отсечение привязанности к сансаре. ТРЕТЬЕ отсечение подразумевает отсечение от привязанности к себе и себялюбию. После него человек полностью посвящает себя счастью других, все свои действия и помыслы. А его счастья придет само собой.Вообще говоря, все религиозные пути разные, но я бы сказала, что все они приводят к этим последним строчкам…Да… Возвращаясь к ритуалу Чод, можно сказать, что есть еще один поразительнейший факт. Сходство этого ритуала с ритуалами… североамериканских племен, чья родственная связь с жителями Евразии разорвалась очень-очень давно (порядка 20-50 тыс. лет назад). Отклонения от канонов в тантризме недопустимы, поэтому, если вы не знаете, как сделать флейту (а не всякий умерший подходит для того, чтобы брать его берцовую кость), что на ней играть, то вас не спасет ничего - демоны сожрут вашу душу… Прошедший ритуал адепт использовался местным населением, в частности, при эпидемиях и вообще как своего рода специалист по похоронам. Считалось, что он не заразится от умерших, поэтому в практику также входила перевозка трупов в места захоронений и их расчленения. Если человек заражался и умирал, то, соответственно, он не достиг просветления на этой дороге и невнимательно слушал своего учителя. Да, разумеется, учитель должен был пояснять каждое действие и объяснять смысл этого ритуала. Кстати, расчленение трупов – это не некромантия. Это местный обряд захоронения, называется "небесные похороны". Его суть в том, что труп разрезается, доставляется на вершину холма или горы, и там скармливается птицам или животным. Так душа достигает единения с духами неба, что для нее, души, хорошо и правильно, тело должно превратиться в скелет как можно быстрее, иначе душа, в нем обитавшая, задержится и может оказаться в плену у темных духов. К тому же воскресить умершего из скелета можно, а вот из трупа – нет. Подобная традиция есть и в Иране, что кажется загадочным только на первый взгляд. На второй нам придется вспомнить вездесущих арийцев, которые, видимо, и занесли подобный обычай в разные места. Впрочем, может, и нет. Может быть, эта практика была известна древним шаманам, чья история значительно более длинная, чем арийская. И именно шаманы распространили ритуал. Ведь и всякие там «вознесения на небеса», известные решительно везде – от Китая до Европы, – след именно традиции «небесных похорон». Этот ритуал запрещен властями КНР и входит в один из пунктов требований коренного населения в смысле возврата свобод. Некоторые подвижки тут уже проведены, ритуал иногда разрешается (с разрешения парт.ячейки и местных органов советов). Но вернемся к нагам и драконам. Говорят, что великий Авалокитешвара однажды принял гневный облик и родил из сердца синий слог ХУМ. Он стал Махакалой или «Великим Черным» (защитником). Это один из дхармапал и идам одновременно. Сразу после его рождения произошло шесть сильных землетрясения, что означало его великую силу. У Махакалы шесть пар рук, в основной паре он держит григуг и габалу, которые символизируют разрушение и преобразование внутренних привязанностей и внешних препятствий в силу Просветления. В остальных руках – четки из черепов, барабанчик дамару, крюк и петля, бунчук с трезубцем. Верхней парой рук он держит кожу демона-слона, служащую ему плащом. Через его тело перекинуты две змеи, связанные хвостами ниже пояса; что означает, что и он преодолел порок злости; кроме того, змея заменяет Махакале брахманский шнур. Махакала Белый – податель богатств и покровитель Монголии. Многие боги Индии заимствованы в пантеон Тибета, только тут история обязательно будет содержать часть «бог рассердился, начал уничтожать всех подряд, пришел кто-то из Будд и усмирил его, тот стал защитником Учения». Например, бог смерти Яма тоже дхармапала. Тибетский вариант легенды звучит так. Жил-был отшельник, который 50 лет медитировал для достижения нирванны. Когда ему остался только один час(!) до завершения медитации, к нему вломились разбойники и убили его. Убитый принял облик гневного бога, приставил себе бычью голову, разорвал разбойников (как водится, выпил их кровь, и все такое) и начал уничтожать жителей Тибета. Его остановил великий Манджушри, который принял тогда форму Ямантаки (тоже форма ярости). Яма принес обет верности и стал защитником буддизма. В тибетском буддизме существует девять главных монастырей, каждый из которых расположен на месте, где когда-то приковали туловище дракона или демоницы с его обликом. В частности, первый тибетский буддистский монастырь Самье стоит на месте его головы, а еще один известнейший монастырь Джоканг в Лхасе – на месте гениталий. Покровителем монастыря в Самье является трехголовый Пехар (Махапанчараджа) или Белый Брахма. Это один из самых древних тибетских богов, укрощенный Падмасамбхавой. Пехар изображается в виде лучника на белом льве с секирой, мечом и двумя ножами в руках. Его головы покрыты шляпой, по которой его можно опознать. Он - покровитель тибетских царей. История же его была такова. Примерно в 762-763 гг. вздумалось царю Трисонгу Децену (который был одним из проявлений великого Манджушри) распространить буддизм. Он выписал из Индии учителя буддизма сутры (коротких заклинаний) – Шантаракшиту. Стал Шантракшита строить храм, но он обрушился. Строительству мешали министры, погода, духи Бон, в общем, все подряд. Шантракшита посоветовал вызвать Падмасамбхаву. Так и поступили. Падмасамбхава укротил духов Бон, пообещал с них, что они будут защитниками и построил монастырь Самье (тиб. bsam yas, bsam yas chos 'khor), утвердив другое направление буддизма – ньингму (это и есть тантризм). Здание много раз обновлялось и перестраивалось. Последний раз оно было разрушено во время китайской культурной революции, но в начале 90-х его в очередной раз восстановили. Надо сказать, что монастырь Самье – центральное место тантрического буддизма. Сюда приглашались желающие со всех окрестных стран изучить тибетскую медицину, тут был центр переводов священных текстов с санскрита на тибетский, здесь был своего рода университет. Историй, прямо связанных с нагами, в Тибете не так уж много. Например, одна из них гласит, что в стране, которая была расположена на севере священной горы Меру жил царь якшей Наманг Той и его жена. Случилась у них беда, детей у них не было. Бодхисаттва Ринчен Манг попросил тогдашнего Будду Нима Ньингпо подарить им ребенка. После этого царице приснился сон, что у нее появится прекрасный сын, что и случилось позже. Его назвали Вайшравана, или Намтосай, сын Наманг Тоя. Царевич вырос и встретил дочь царя нагов. Как водится, они полюбили друг друга, и нагиня принесла из подводного царства царя нагов неисчислимые сокровища, среди которых были камень, исполняющий желания, священный лотос, чудесная раковина. Став женой царевича, царевна родила ему трех сыновей и дочь, и сыновья затем стали вместе с ним стражами четырех сторон света по воле Ваджрапани (Индры). В Индии их бы назвали Локапалами. Вайшравана же с супругой зарыли клады по восьми склонам горы в направлении восьми сторон света. Вайшравана стал столь богат, что мог оделить сокровищами любого, кто достоин этого, и это был его обет бодхисаттвы. В смысле сторон света, стражи разделились так: Вайшравана стал стражем севера, его рисуют желтотелым с мангустой и знаменем; Вирупакша – царь нагов, стал стражем запада, изображается краснотелым, его атрибуты – ступа и змея; Дхритараштра – царь гандхарвов (это своего рода крылатые кентавры, умевшие петь гимны и священные писания Индии), страж востока, белотелый, с лютней в руках; Вирудхака – царь кумбхандов (разновидность горных духов), страж юга, синетелый, с мечом в руках. Синий цвет означал цвет смерти. Одну легенду об их происхождении мы уже знаем. Есть и другая, более «индийская». Говорят, что в древние времена враждовали два царя нагов и два орла – Гаруды. Будда помирил всех четырех, сделав своими учениками. При этом двоих он поставил охранять север и запад – это Гаруды, а двоих – юг и восток – это наги. Кстати, раз в буддизме змея – воплощение пороков, то Гаруда – воплощение духовных сил, их преодолевающих. Взлетающий Гаруда – символ человеческого разума, идущего дорогой Просветления. Наги же везде в Тибете выступают то воплощением зла и смерти, то подателем сокровищ и защитником. Даже у трона Будды рядом с Гарудой сидят две девушки-нагини.Даже образ великого змея Шеши хитро трансформировался в Тибете и теперь выглядит так. Вселенная – это материк, плавающий на спине черепахи или рыбы, который для устойчивости еще и придавили горой. Иногда рыба устает и крутит головой, от чего бывают землетрясения. Сам материк-вселенная образовался после того, как Мутум насыпал на рыбу или крокодила, а может, и краба, землю, а женский дух отложил яйцо. Нижняя его половина осталась на земле, верхняя стала небесным сводом. У ее основания сидит змей Бегша и охватывает ее по периметру, иногда кусая себя за хвост. Видимо, кусается он больно, земля трясется. Впрочем, другая легенда говорит, что змей этот держит землю на голове и иногда плавает в озере, тогда реки стекают в озеро, а на земле бывают опять же землетрясения. Третья легенда говорит о том, что змее сидит на столбе и иногда пытается стряхнуть с него землю, тогда снова бывают землетрясения.
Уф… Ну, напоследок о самих драконах… Как вы можете догадаться, если тут, в стране самых высоких гор, берут свое начало великие реки мира, драконы тоже «где-то тут». Собственно, одна из резиденций Лун Вана находится в Тибете, глубоко под землей, где он сторожит главные жилы земли. Лу, как и наги в Индии, воплощения мудрости, поэтому книги боннского канона называются «змеиные собрания» или «лубум». Но местные Лу уже носят черты драконов Китая, в частности в том, что касается управления дождем, поэтому для того, чтобы, скажем, во время засухи вызвать дождь, полагалось пронести эти книги «лубум» по полям. Тибетский дракон очень похож на китайского. Стремительное движение дракона в небе рождает молнии и грохот. У тибетцев тоже есть жемчужины. Когда их покрывает роса, дракон слизывает ее и набирает силу. Тибетский дракон летает, улыбаясь и смеясь, при этом они разбрасывают в стороны дождь. Когда же приходит время зимы, они укладываются в глубокие скальные пещеры и то ли думают о вечном, то ли попросту спят до весны. Говорят, один человек свалился в пещеру, где жил дракон и не сумел выбраться оттуда. Как и дракон, он стал слизывать росу с жемчужины, которая оказалась не только питательной, но и делала его здоровым и счастливым. Весной он ухватился за хвост дракона и с ним вылетел из пещеры. Дракон в Тибете, как это ни странно, совсем не злой. Он приносит счастье. Если мы загадываем желание на падающую звезду, то тибетцы – на взлетающего дракона. Возможно, поэтому он не стал ключевой фигурой их пантеона.
Уф… Если вы добрались до конца, то возвращаемся в школу и можно падать от усталости ))
Но домашнее задание – священно. 1. Как вы уже, видимо, поняли, на Тибете можно искать сходство с Индией и Китаем. Вот и найдите его в том, что касается драконов и змей. 3 балла 2. Вспомните лекцию по драконам Бутана. Как вы считаете, они родственники с тибетским или нет? Ответ обосновать! 2 балла 3. Расскажите мне о том, что умели или даже умеют тибетские монахи, если верить легендам, о них рассказываемым? 2 балла 4. Вопреки всем моим обычаям предложу вам порассуждать на тему о Тибете вообще. Можно немагическую. Можно взять как Тибет в целом, так и любую часть человеческой деятельности. 3 балла Дополнительные баллы можно получить за историю о Гарбa-Накпo.
